Adineh y Rana son mujeres islámicas de diferentes lados de la pista. Rica, moderna y rebelde, Adineh, quien alberga el deseo secreto de convertirse en hombre, ha huido de la casa de su familia. Por su parte, Rana, de origen religioso conservador, acoge a la primera en el taxi que se ha visto obligado a conducir desde que su esposo fue enviado a la cárcel.

La creciente relación entre ambas dan forma a "Facing Mirrors", una película que llegará a los cines en Teherán (irán) esta semana, y que lleva el tema tabú de la transexualidad a la pantalla grande de este país por primera vez.

Una de las paradojas que más sorprende en esta república islámica es que la transexualidad es legal desde 1987; de hecho, Irán permite más operaciones de cambio de sexo que cualquier otro país, a excepción de Tailandia, y desde hace tiempo subvencionado tales cirugías. No obstante, a pesar de que los transexuales tienen el apoyo del gobierno, siguen siendo figuras altamente polémicas entre el público.

Esta política, a favor de las libertades individuales, fue posible gracias al activismo de Maryam Khatoon en la década de 1980. Molkara, quien había sido previamente un hombre, comenzó a escribir a Jomeini (lider supremo del país que estaba en el exilio), a mediados de los años 70, pidiendo autorización religiosa para una operación de cambio de sexo. En 1987, después de una década de campaña, se dirigió en persona a la casa de Jomeini y volvió con una fatwa en la mano que permitió a los transexuales a elegir su sexo.

Según una publicaciónd e The Guardian, antes de hacer la película, su productor Fereshteh Taerpour dijo que ni siquiera sabía que existía la fatwa. "Al principio, era muy extraño para mí para saber que la operación de cambio de sexo está permitido en Irán [...] Las autoridades dan préstamos e incluso emiten nuevas tarjetas de identificación después de la cirugía, algo que no es legal en muchos países".

A pesar de la fatwa, la transexualidad es raramente discutida en público. El estreno de "Facing Mirrors" ha atraído a una gran cantidad de atención y ha creado una oportunidad para que los medios de comunicación iraníes aborden el tema. Incluso la televisión estatal de radio y televisión, que suelen evitar estos temas, han informado sobre la película.

"Algunos de los jóvenes transexuales que han visto la película, están haciendo una campaña para animar a otros a verla", dijo Taerpour. Para Taerpour, la situación de los transexuales en la sociedad iraní se encapsula en lo que el padre de Adineh dice de ella en la película: "Me gustaría estar ciego, muerto, discapacitado pero no caido en desgracia".

Soheil, un iraní de 33 años de edad, quien también ha tenido una cirugía, dijo que el apoyo de la ley no significa la aceptación. A diferencia de la transexualidad, la homosexualidad se castiga con la muerte en Irán, pero Soheil considera que ser transexual es aún más difícil que ser gay o lesbiana.

"Cuando eres un transexual, su apariencia cambia y eso es algo con lo que muchas familias iraníes no pueden lidiar", dijo. "Pero cuando uno es gay, la familia podría tolerarte mientras mantengas en secreto tu sexualidad".

Para Shadi Amin, un activista de los derechos iraní con sede en Alemania, la calidad de las operaciones de cambio de sexo en Irán es tan pobre que equivale a poco más que "carnicería". Ella dijo: "En una sociedad democrática, una operación de cambio de sexo es una opción para los transexuales, pero en Irán es una obligación para su supervivencia".

Amin señaló que cuando un transexual murió después de una operación fallida en la ciudad central de Isfahan a principios de este año, se le negó un lavado ritual islámico antes del entierro - tanto por hombres y mujeres.

No ha ayudado a las minorías sexuales de Irán de que hay una confusión en la sociedad sobre las diferencias entre homosexuales y transexuales. Se cree que muchos padres han forzado a sus hijos homosexuales a tener operaciones de cambio de sexo, mientras que los psicólogos y psiquiatras que todavía consideran la homosexualidad como una enfermedad mental, han sabido prescribir "curas".

Tras un reciente informe detallado sobre la comunidad LGBT de Irán, Bronwen Robertson, director de operaciones, dijo que el tema sobre la confusión es mucho más compleja.

"[La confusión] en parte se debe al hecho de que la legislación iraní delinea la homosexualidad como un crimen capital y la transexualidad como un científico, y" corregibles ", anomalía", dijo.

"La presión, tanto desde el Estado y la sociedad, en los jóvenes iraníes a cumplir con las normas sociales y se adhieren a la tradición y los códigos específicos de conducta es inmensa. Por lo tanto, no es sorprendente que muchos jóvenes iraníes gays y lesbianas, que no se identifican como transgénero, dicen que han sentido presionados para someterse a la cirugía. "

(Con información de The Guardian)